24號魔法屋

 濕婆神（Shiva）即 Mahadeva（偉大的天神）、Mahayogi（偉大的瑜伽士）、Maheshwara（偉大之主）、Parameshwara（至高無上的主）就是Nataraj（舞蹈之王）。濕婆神為婆羅門教三大主神之一，與梵天(Brahma)、毗濕奴(Vishnu)齊名。濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的卡拉薩山修煉苦行，即西藏普蘭縣的崗仁波齊，透過最嚴格的苦行和最徹底的沈思獲得最深奧的知識和神奇力量。據說他有極大的力量，曾在眾神的幫助下用一枝箭毀滅了金、銀、鐵三個惡魔建造的都市，因此濕婆神也有三魔城毀滅者之稱。

濕婆神的形象

一如印度的許多神祇，濕婆神能夠改變祂的形相，祂有時具有五首四臂，以觀照世界的每一部分。祂的膚色很淺，非常美麗，額上長著第三眼，濕婆神震怒時，這隻眼睛能釋放出可怕的力量。這第三隻眼是智慧眼，傳說，其妻雪山神女從後面用雙手捂住濕婆雙目，頓時，從濕婆額頭出現第三隻眼。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火，在古印度的梵文史詩--摩訶婆羅多中記載，濕婆神曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在宇宙週期性的毀滅之際，他會用這只眼睛殺死所有神和其他生物，他也曾用這隻眼將引誘他脫離苦行的愛神燒成灰燼。一但她的慧眼睜開，所看到的一切都會毀滅。

濕婆神的武器有一柄稱作“比那卡”的三叉戟，是閃電的象征，是閃電的象徵，標誌著濕婆是風暴之神；有一口劍；一張稱作“阿賈伽瓦”的弓和一根稱作“卡特萬伽”棍棒。 他的身上纏繞著三條毒蛇，一條蛇纏在他束起的頭髮中，在他的頭上揚起頭兜；一條蛇纏在他的肩上或頸上；另一條蛇構成他的聖線。

祂的坐騎是白色的公牛南迪（Nandi），南迪的新月形標志也時常伴隨他的左右。至於在靜坐時，則拿住一個既像鼓，又像沙漏的事物，以象徵祂始終是那些篤信神靈的修行者的護蔭。脖子上掛著一串108顆的念珠，這108顆念珠象徵了人世間的108種煩惱。

根據傳說記載，當渾沌初開，許多要生長在地上的事物都被拋進如牛乳狀的海洋之中。海洋的第一個禮物是神牛蘇拉比（Surabhi），祂的兒子是雪白的公牛南迪（Nandi）。南迪後來成為與濕婆神常在一起的伙伴。海洋的第二個禮物是一彎新月，濕婆神從海浪中將它拾起，戴在額前，以裝飾祂的頭髮，戴在濕婆神頭上的新月更顯光芒。出現在海洋之上的第三件事物是一枚毒藥，濕婆神把它吃了下去，免世界受害。濕婆神沒有把毒藥吃下肚，只把它卡在喉嚨處，那毒藥很厲害，把濕婆神的頸部燒成青黑色，故有“青頸”之稱。

(在印度神話中，神的壽命雖比凡人長久，但終究也有生老病死。諸神一直被這個問題困擾不休，後來更與阿修羅有激烈的爭執，梵天為了調停這場爭執，就與阿修羅和諸神一起相議，決定同心協力去攪拌大海，就可以令大海出現長生不老的靈藥——蘇摩，後來諸神和阿修羅都成功令乳海（因大海已被攪拌成乳海）出現蘇摩，但在接近尾聲的時候，負責綑綁著宇宙最高山峰——須彌山去攪拌大海的巨蛇舍沙卻忍受不了劇痛，口中噴出有如海量的毒汁，毒汁濺到地上匯聚成江河，流入大海，毒害三界眾生。諸神在無計可施之下就決定找濕婆神幫忙，濕婆神不忍讓眾生受苦，只好硬生生地將毒汁吞進口中，毒性劇烈的汁液流經濕婆神的咽喉，把濕婆神的脖子燒成青黑色，因此，濕婆神又被印度人稱為“尼拉坎陀”，意即青頸。)

有一次濕婆神以人身出現世間，以懲罰一群宣稱世上無神的隱士。那些隱士的妻室一見濕婆神，便被祂的儀容吸引住。那群隱士妒火中燒，於是集合他們的力量，令祭火中跳出一隻猛虎，撲向濕婆神。濕婆神一手抓住老虎，另一手剝下虎皮，披在身上，於是虎皮便成為濕婆神的披肩。跟著那群隱士造出一隻巨鹿，撲向濕婆神。濕婆神具有四手，於是用其他的手把巨鹿抓住，令牠動彈不得。那群隱士還要繼續下去，希望毀滅濕婆神，他們在祭火中製造出一條惡蛇。濕婆神是毒蛇之主，那裡會害伯，祂把惡蛇拿住，往頸上一圈，毒蛇便成為了祂的頸鏈。最後那群修士製造出一個侏儒狀的惡魔，這個惡魔手上持巨棒，棒的末端是個死人骷髑。濕婆神取掉這惡魔的巨棒，拿在祂的第三隻手上，然後濕婆神把那侏儒惡魔踏在腳下。這時濕婆神惱怒起來，慢慢地跳出祂的舞步。此舞代表濕婆神的五項職能：創造、保存、毀滅、包藏（Embodiment）與釋放，據說這便是宇宙運動的原因。最後濕婆神的舞步越跳越快，達到出神入化的地步。看見這場舞蹈的隱士和其他生物無不歎為觀止。他們紛紛捐棄今生及許多次來生的一切所得，以求濕婆神答應他們，讓他們能有機會再看一回這樣的舞蹈。在女皇宮神廟的浮雕中就可以發現濕婆神以開張的十臂歡愉的舞動著。

濕婆神的善行與個性

濕婆神的善行之一是分佈了七條聖河。恆河環繞著喜馬拉雅山中梅盧山上的梵天之城，從山上洶涌奔瀉而下。為了緩沖激流使之不至於釀成災禍，濕婆神站在河水下面，河水蜿蜒流經他束起的頭髮之後分成了7股，這7股河水便成了印度的7條聖河。

與衣著華貴的其他諸神在一起時，濕婆神的打扮顯得格格不入。他的個性也高傲孤僻（特別是和性格溫濃的毗濕奴相比）。濕婆神與許多神爭吵過，甚至破壞過眾神的祭祀。其他許多神認為他是殺梵者，因為他砍下了梵天的一個頭，事因他們爭論誰是宇宙的創造者。最終濕婆神被激怒，全身被憤怒包著，眾神見到後都稱其為「跋伊芳羅婆」（Bhirava意為恐怖的殺戮者）。由於這種罪行他被罰為流浪漢並以苦行贖罪；諸神還嘲笑他是個醜陋的無家可歸的乞丐、骯髒、脾氣暴躁且出沒於墓地的家伙。但最後濕婆神也像梵天和毗濕奴一樣擁有自己的天國，它坐落在喜馬拉雅山中的凱拉薩山上，那裡是濕婆神苦練的地方，恆河在那裡從他的頭上流下。

偉大的濕婆神位於伽拉薩山（Mount Kailash）雪峰之上。祂具有多個方面，面對惡魔時，祂大開殺戒。祂亦是惡魔及遊魂之主。濕婆神有可怕的一面，祂在墳場及焚化地出沒，祂以蛇為冠，以人的頭臚為項鏈。濕婆神不愛受到違逆，對於叛逆的惡魔，祂曾憤怒地踐踏他們的頭臚。
濕婆神也受到廣泛愛戴，因為死亡不過是創造的循環，事物不斷衰敗與再生，就好像冬去春來一樣。因此濕婆神亦稱為‘Mahadev’意思是毀滅者，同時是復生者。濕婆神有許多別稱，當中，強調濕婆最恐怖一面的名字是「跋伊羅婆」（Bhirava）。有一天，大梵天與濕婆爭論，誰是宇宙的創造者，兩人互不相讓。終於，濕婆被激怒，全身被憤怒所包裹著。眾神瞧見濕婆這個模樣，稱他為跋伊羅婆（恐怖的殺戮者）。濕婆一怒之下，砍下梵天五首之一。成為現在梵天四顆頭顱的模樣。其他的別稱還有，象徵濕婆神是世界終焉「毀滅萬物者」的「訶羅」（Hara）、司掌死亡時刻的「伽羅」（Kala）；將埋在墓地死者的屍體燒成灰，塗在身上並「帶有一串顱骨者」的「迦婆羅摩林」（Mundamaaraa）；「惡魔之王」的「菩提商波羅」（Buuteeshuvara）等眾多恐怖的別稱。

濕婆神是慾望之神，又象徵離群索居的苦行者；祂既冷漠卻又熱情無比。濕婆神是宇宙毀滅之神，而毀滅之後則有再生與新生，所以濕婆神也是創造者。因此表示生殖能力的男性生器靈迦(Linga)是他創造力的象徵。濕婆神以沉思的修行者出現在靈迦上。在印度教的寺廟中，信徒經常保持靈迦的濕潤，在上面澆水，塗牛奶、牛油與蜂蜜，撒上鮮花。(有一天毗濕奴與梵天起了爭論，看誰更值得被崇敬。就在他們爭論不休時，在他們的面前出現了一根火柱，熊熊火焰好似要燒毀宇宙。兩位大神見狀大驚失色，都決定應當去尋找火柱的來源。於是毗濕奴變成一頭巨大的野豬，順著柱子向下探尋了一千年；梵天變成一只迅飛的天鵝，順著柱子向上亦尋了一千年。但他們都沒有到達柱子的盡頭，於是疲憊不堪地回到原地。當他們回到出發地相見時，濕婆神出現下他們面前；此刻他們才發現這根柱子原來是濕婆神的「靈迦」。於是兩位大神把濕婆神奉為最偉大最值得崇敬的神。因此，印度教的濕婆派信徒把濕婆奉為宇宙最高的神，而毗濕奴與梵天兩位大神都在他之下。

印度史詩《羅摩衍那》中有一段“恆河的起源”，這故事說，印度教大神濕婆和烏瑪交媾，一次就達100年之久，中間從不間斷，眾神對濕婆神的生殖能力感到驚慌，就央求濕婆神把他的精液傾瀉到恆河之中，這就是恆河之水從天而來的原因。)

濕婆神之舞

濕婆神亦被尊為舞蹈之神。祂舞姿曼妙絕倫，舉手抬足間世界瞬息枯榮幻滅。祂右手執鼓，響太初之音「唵」；左手輕托熠熠烈燄，焚盡萬物無明。死亡與重生並呈於濕婆神掌握之中，是為一體之兩面，亦顯露其複雜莫名的二元性格。

濕婆神終年在喜馬拉雅山刻苦修行，跳著永恆的宇宙之舞，象徵著宇宙的創造、保護和毀滅的過程，濕婆神成為剛柔兩種舞蹈的創造者，亦被尊為“舞王”。當他翩翩起舞時，三隻眼睛睜開，分別洞察過去、當下和未來；四隻手臂優雅舒展，此尊典型濕婆姿勢亦為印度舞者的英姿，後兩只手分別持小鼓和火焰，在南印度，也叫那塔揚(Natyam)，就是“舞王”的意思。《舞王濕婆》就是濕婆神雕像中“舞王相”姿勢的典型作品，被公認為是印度濕婆神雕像藝術中，最傳神的藝術品；在這尊雕塑中，濕婆神的舞姿被刻劃得十分優美，他輕抬左腳，右腿獨立於火焰的光環之中，腳踏一個小人，表現出“時間征服者”的意味，那火焰的光環則象徵著生成、保存、毀滅的輪回循環過程。

濕婆神就是宇宙之舞，且由祂的舞姿引出各種力量──即宇宙進化、持守及終極的消解。濕婆神右手執鼓，像徵了聲音。聲音由以太〔空 元素ether〕所乘載。萬物由「唵」音（AUM）所生。濕婆神左手掌中托著火焰。火是大分解過程的媒介。故此在上主手中掌握了創造與毀滅。那塔拉嘉踏著被降伏臥地的妖魔（名Aposmara Purasha）而起舞。那妖正代表了無明（無知），及因無明而來的黑暗。因著祂的舞姿，人得以從無明中獲得解脫，超越塵世而昇進。

祂在圈中起舞；那圈就是班丹 ( bandhan 靈體保護 )，圈有火有光，那就是唵（AUM）──那引發創造巨輪的聲音。由此生成的三種屬性（gunas）(悅性（sattva）、變性（rajas）和惰性（tamas）)以濕婆神的三叉戟為象徵，而創造過程的旋率則以鼓為象徵。祂的其他手勢代表了保護和寬恕。

 濕婆神的家庭

濕婆神的第一任妻子是薩蒂(Sati)，薩蒂(Sati)因為不滿其父達剎(Daksha)對濕婆神的侮辱而引火自焚，死後轉生成喜瑪拉雅山之女帕爾瓦蒂（Parvati）（有一種傳說認為，濕婆神的正妻是三女神組合中的黛維（Devi），而薩蒂（Sati）與帕爾瓦蒂（Parvati）是黛維的四種化身中的兩個。另兩個化身分別是突伽（Durga）和迦梨（Kali））。她付出無數的努力，終於讓因失去前妻薩蒂（Sati）而心灰意冷的濕婆神回心轉意與她再婚。濕婆神有兩個兒子：象頭神卡內薩(Ganesa, the elephant-headed deity)及六頭神卡提奇雅(Kārttikeya with six heads)。關於象頭神有一故事—由於濕婆神沈醉於修行而無心建立家庭，帕爾瓦蒂（Parvati）便自己用黏土做出一個小男孩。因為卡內薩(Ganesa)是神之子，出生之後即長的十分高大強壯，有天帕爾瓦蒂（Parvati）正好在洗澡，便叫兒子在外頭守著，不讓外人偷窺。不久濕婆神回家了，見到有一個高大英俊的小伙子站在門口，誤以老婆偷漢子，心中充滿醋意，就叫那個小伙子讓開，卡內薩(Ganesa)堅守母親的囑託，不讓開通路。父子二人就不知究竟就開打起來，濕婆神竟不敵兒子，心中十分生氣，就使了奸計，一刀砍下兒子的頭，卡內薩(Ganesa)因此身首二處。帕爾瓦蒂（Parvati）聽見吵架聲，出門來看，只見丈夫砍下親生兒子的頭，痛哭失聲，此時濕婆神才知道做錯了事。為了安慰帕爾瓦蒂（Parvati）失子之痛，就去求毗濕奴神，毗濕奴神告訴濕婆神，只要明天往他交代的方向走去，看第一個生物將其頭砍下，安裝在濕婆神兒子的脖子上，就可以使卡內薩(Ganesa)復活。濕婆神依言去做，結果踫上第一個生物就是大象。於是取得象頭，放在兒子的身上，因此卡內薩(Ganesa)就成了象頭人身。也就是今日的象頭神。

濕婆神射殺愛神伽摩的故事

濕婆神與雪山神女薩蒂(Sati)早在幾萬年前已經結下了一段情緣。薩蒂(Sati)是大梵天之子達剎(Daksha)的女兒，薩蒂(Sati)與濕婆神的生活本來是安穩無憂的，但後來，卻發生了一件事打破了他們美好的生活。話說薩蒂的父親-達剎有一次舉行了一場盛大的筵席，差不多整個宇宙的神只都被邀請過來，但唯獨是不邀請濕婆，薩蒂對此很不滿，她親自到場與其父親理論，可是招來眾神只對濕婆神的侮辱。薩蒂對此感到傷心欲絕，她十分自責，認為是自己令濕婆神蒙羞，所以就引火自焚。濕婆神得悉自己的妻子為了他而自殺，就心如刀割，決定於喜瑪拉雅山中隱修，與世隔絕。時過一萬年，死去的薩蒂轉世成雪山神女，由於上世因緣，所以今世的雪山神女還依然深愛著濕婆，可是濕婆卻已成為一個無慾無求的苦行者，對於雪山神女的愛無動於衷。雪山神女在無計可施之下只好向愛神伽摩求救。一天，深愛著濕婆神的雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他，這時愛神伽摩手持甘蔗，蜜峰和蝴蝶做的弓，搭上用鮮花做簇的箭枝，向濕婆神的心臟射出，中箭後的濕婆神對於面前的雪山神女頓時心起愛慕之感，正當大功告成的時候，濕婆神發現原來是愛神伽摩在搞事，想令他擺脫苦行，重墮愛慾之中，就大發雷霆。額頭上第三隻眼睛突然張開，發出可以毀滅宇宙間一切的神火，把愛神伽摩燒成灰燼，可是愛神伽摩卻未因此而死亡，只是他以後都要做一個無形無貌的神祇，故此，愛神伽摩被印度人稱為“無形”。